《管子·君臣上》是春秋時(shí)期軍事家管仲創(chuàng)作的一篇文言文。以下是管子君臣上文言文翻譯，歡迎閱讀。

管子君臣上文言文

為人君者，修官上之道，而不言其中;為人臣者，比官中之事，而不言其外。君道不明，則受令者疑;權(quán)度不一，則修義者惑。民有疑惑貳豫之心而上不能匡，則百姓之與間，猶揭表而令之止也。是故能象其道于國(guó)家，加之于百姓，而足以飾官化下者，明君也。能上盡言于主，下致力于民，而足以修義從令者，忠臣也。上惠其道，下敦其業(yè)，上下相希，若望參表，則邪者可知也。

吏嗇夫任事，人嗇夫任教。教在百姓，論在不撓，賞在信誠(chéng)，體之以君臣，其誠(chéng)也以守戰(zhàn)。如此，則人嗇夫之事究矣。吏嗇夫盡有訾程事律，論法辟、衡權(quán)、斗斛、文劾，不以私論，而以事為正。如此，則吏嗇夫之事究矣。人嗇夫成教、吏嗇夫成律之后，則雖有敦愨忠信者不得善也;而戲豫怠傲者不得敗也。如此，則人君之事究矣。是故為人君者因其業(yè)，乘其事，而稽之以度。有善者，賞之以列爵之尊、田地之厚，而民不慕也。有過(guò)者，罰之以廢亡之辱、僇死之刑，而民不疾也。殺生不違，而民莫遺其親者，此唯上有明法，而下有常事也。

天有常象，地有常形，人有常禮。一設(shè)而不更，此謂三常。兼而一之，人君之道也;分而職之，人臣之事也。君失其道，無(wú)以有其國(guó);臣失其事，無(wú)以有其位。然則上之畜下不妄，而下之事上不虛矣。上之畜下不妄，則所出法制度者明也;下之事上不虛，則循義從令者審也。上明下審，上下同德，代相序也。君不失其威，下不曠其產(chǎn)，而莫相德也。是以上之人務(wù)德，而下之人守節(jié)。義禮成形于上，而善下通于民，則百姓上歸親于主，而下盡力于農(nóng)矣。故曰：君明、相信、五官肅、士廉、農(nóng)愚、商工愿、則上下體而外內(nèi)別也，民性因而三族制也。

夫?yàn)槿司撸a德于人者也;為人臣者，仰生于上者也。為人上者，量功而食之以足;為人臣者，受任而處之以教。布政有均，民足于產(chǎn)，則國(guó)家豐矣。以勞受祿，則民不幸生;刑罰不頗，則下無(wú)怨心;名正分明，則民不惑于道。道也者，上之所以導(dǎo)民也。是故道德出于君，制令傳于相，事業(yè)程于官，百姓之力也，胥令而動(dòng)者也。是故君人也者，無(wú)貴如其言;人臣也者，無(wú)愛如其力。言下力上，而臣主之道畢矣。是故主畫之，相守之;相畫之，官守之;官畫之，民役之;則又有符節(jié)、印璽、典法、策籍以相揆也。此明公道而滅奸偽之術(shù)也。

論材量能，謀德而舉之，上之道也;專意一心，守職而不勞，下之事也。為人君者，下及官中之事，則有司不任;為人臣者，上共專于上，則人主失威。是故有道之君，正其德以蒞民，而不言智能聰明。智能聰明者，下之職也;所以用智能聰明者，上之道也。上之人明其道，下之人守其職，上下之分不同任，而復(fù)合為一體。

是故知善，人君也;身善，人役也。君身善，則不公矣。人君不公，常惠于賞，而不忍于刑，是國(guó)無(wú)法也。治國(guó)無(wú)法，則民朋黨而下比，飾巧以成其私。法制有常，則民不散而上合，竭情以納其忠。是以不言智能，而順事治、國(guó)患解，大臣之任也。不言于聰明，而善人舉，奸偽誅、視聽者眾也。

是以為人君者，坐萬(wàn)物之原，而官諸生之職者也。選賢論材，而待之以法。舉而得其人，坐而收其福，不可勝收也。官不勝任，奔走而奉其敗事，不可勝救也。而國(guó)未嘗乏于勝任之士，上之明適不足以知之。是以明君審知?jiǎng)偃沃颊咭病９试唬褐鞯赖茫t材遂，百姓治。治亂在主而已矣。

故曰：主身者，正德之本也;官(治)者，耳目之制也。身立而民化，德正而官治。治官化民，其要在上。是故君子不求于民。是以上及下之事謂之矯，下及上之事謂之勝。為上而矯，悖也;為下而勝，逆也。國(guó)家有悖逆反迕之行，有土主民者失其紀(jì)也。是故別交正分之謂理，順理而不失之謂道，道德定而民有軌矣。有道之君者，善明設(shè)法，而不以私防者也。而無(wú)道之君，既已設(shè)法，則舍法而行私者也。為人上者釋法而行私，則為人臣者援私以為公。公道不違，則是私道不違者也。行公道而托其私焉，寖久而不知，奸心得無(wú)積乎?奸心之積也，其大者有侵逼殺上之禍、其小者有比周內(nèi)爭(zhēng)之亂。此其所以然者，由主德不立，而國(guó)無(wú)常法也。主德不立，則婦人能食其意;國(guó)無(wú)常法，則大臣敢侵其勢(shì)。大臣假于女之能，以規(guī)主情;婦人嬖寵假于男之知，以援外權(quán)。于是乎外夫人而危太子，兵亂內(nèi)作，以召外寇。此危君之征也。

是故有道之君，上有五官以牧其民，則眾不敢逾軌而行矣;下有五橫以揆其官，則有司不敢離法而使矣。朝有定度衡儀，以尊主位，衣服緷絻，盡有法度，則君體法而立矣。君據(jù)法而出令，有司奉命而行事，百姓順上而成俗，著久而為常，犯俗離教者，眾共奸之，則為上者佚矣。

天子出令于天下，諸侯受令于天子，大夫受令于君，子受令于父母，下聽其上，弟聽其兄，此至順矣。衡石一稱，斗斛一量，丈尺一綧制，戈兵一度，書同名，車同軌，此至正也。從順獨(dú)逆，從正獨(dú)辟，此猶夜有求而得火也，奸偽之人，無(wú)所伏矣。此先王之所以一民心也。是故天子有善，讓德于天;諸侯有善，慶之于天子;大夫有善，納之于君;民有善，本于父，慶之于長(zhǎng)老。此道法之所從來(lái)，是治本也。是故歲一言者，君也;時(shí)省者，相也;月稽者，官也;務(wù)四支之力，修耕農(nóng)之業(yè)以待令者，庶人也。是故百姓量其力于父兄之間，聽其言于君臣之義，而官論其德能而待之。大夫比官中之事，不言其外;而相為常具以給之。相總要，者官謀士，量實(shí)義美，匡請(qǐng)所疑。而君發(fā)其明府之法瑞以稽之，立三階之上，南面而受要。是以上有余日，而官勝其任;時(shí)令不淫，而百姓肅給。唯此上有法制，下有分職也。

道者，誠(chéng)人之姓也，非在人也。而圣王明君，善知而道之者也。是故治民有常道，而生財(cái)有常法。道也者，萬(wàn)物之要也。為人君者，執(zhí)要而待之，則下雖有奸偽之心，不敢殺也。夫道者虛設(shè)，其人在則通，其人亡則塞者也。非茲是無(wú)以理人，非茲是無(wú)以生財(cái)，民治財(cái)育，其福歸于上。是以知明君之重道法而輕其國(guó)也。故君一國(guó)者，其道君之也。王天下者，其道王之也。大王天下，小君一國(guó)，其道臨之也。是以其所欲者能得諸民，其所惡者能除諸民。所欲者能得諸民，故賢材遂;所惡者能除諸民，故奸偽省。如冶之于金，陶之于埴，制在工也。

是故將與之，惠厚不能供;將殺之，嚴(yán)威不能振。嚴(yán)威不能振，惠厚不能供，聲實(shí)有間也。有善者不留其賞，故民不私其利;有過(guò)者不宿其罰，故民不疾其威。威罰之制，無(wú)逾于民，則人歸親于上矣。如天雨然，澤下尺，生上尺。

是以官人不官，事人不事，獨(dú)立而無(wú)稽者，人主之位也。先王之在天下也，民比之神明之德。先王善牧之于民者也。夫民別而聽之則愚，合而聽之則圣。雖有湯武之德，復(fù)合于市人之言。是以明君順人心，安情性，而發(fā)于眾心之所聚。是以令出而不稽，刑設(shè)而不用。先王善與民為一體。與民為一體，則是以國(guó)守國(guó)，以民守民也。然則民不便為非矣。

雖有明君，百步之外，聽而不聞;間之堵墻，窺而不見也。而名為明君者，君善用其臣，臣善納其忠也。信以繼信，善以傳善。是以四海之內(nèi)，可得而治。是以明君之舉其下也，盡知其短長(zhǎng)，知其所不能益，若任之以事。賢人之臣其主也，盡知短長(zhǎng)與身力之所不至，若量能而授官。上以此畜下，下以此事上，上下交期于正，則百姓男女皆與治焉。

管子君臣上文言文翻譯

做人君的，要講求統(tǒng)屬眾官的方法，而不要干預(yù)眾官職責(zé)以內(nèi)的事務(wù);做人臣的，要處理職責(zé)以內(nèi)的事，而不要干預(yù)到職責(zé)以外去。君道不明，奉令干事的人就發(fā)生疑慮;權(quán)限不劃一，奉公守法的人就感到迷惑。如果人民有疑惑猶豫的心理，國(guó)君不能加以糾正，那末百姓對(duì)國(guó)君的隔閡疏遠(yuǎn)，就像明帖告示叫他們止步不前一樣。所以，為國(guó)家樹立君道，用于百姓，而能夠治官化民的，那就是明君。上面對(duì)君主言無(wú)不盡，下面為人民出力辦事，而能夠奉公守法服從命令的，那就是忠臣。上面順從君道，下面謹(jǐn)守職責(zé)，上下相互觀察，就像看著測(cè)驗(yàn)日影的木表一樣，有誰(shuí)不正，就可以分別出來(lái)了。

“吏嗇夫”擔(dān)任督察的事，“民嗇夫”擔(dān)任教化的事。教化應(yīng)當(dāng)面向百姓，論罪應(yīng)當(dāng)不枉法行私，行賞應(yīng)當(dāng)信誠(chéng)，體現(xiàn)出君臣的精神，其成效表現(xiàn)為人民的守國(guó)和作戰(zhàn)方面。這樣，民音夫的職責(zé)就完成了。吏裔夫充分掌握著計(jì)量的規(guī)章和辦事的法律。審議刑法、權(quán)衡、斗解、文告與劾奏，都不以私意論斷，而是據(jù)事實(shí)為準(zhǔn)。這樣，吏裔夫的職責(zé)就完成了。民嗇夫制成規(guī)訓(xùn)和吏音夫制成律令以后，那末，縱使謹(jǐn)樸忠信的人也不許增補(bǔ);而玩忽怠情的人更不許破壞。這樣，君主的職責(zé)就完成了。所以，做人君的要根據(jù)吏嗇夫和民音夫的職務(wù)和職責(zé)，按照法度來(lái)考核他們。有好成績(jī)的，就用尊貴的爵位和美厚的田產(chǎn)來(lái)獎(jiǎng)賞，人民不會(huì)有攀比羨慕的心理。有犯過(guò)錯(cuò)的，就用撤職的恥辱和誅死的重刑來(lái)處罰，人民也不敢有疾恨抱怨的情緒。生與殺都不違背法度，人民也就安定而沒有遺棄父母的。要做到這些，只有依靠上面有明確的法制和下面有固定的職責(zé)才行。

天有經(jīng)常的氣象，地有經(jīng)常的形體，人有經(jīng)常的禮制，一經(jīng)設(shè)立就不更改，這叫做三常。統(tǒng)一規(guī)劃全局的是人君之道;分管各項(xiàng)職責(zé)的，是人臣的事。人君違背了君道，就不能夠保有他的國(guó)家;人臣曠廢了職責(zé)，就不能夠保持他的官位。既然如此，那么君養(yǎng)臣能夠真誠(chéng)，臣事君也就老實(shí)。君養(yǎng)臣臣真誠(chéng)，就是說(shuō)立法定制的君主是英明的;臣事君老實(shí)，就是說(shuō)奉公行法、服從命令的臣子是審慎的。上面英明，下面審慎，上下同心同德，就相互形成為一定的秩序。君主不失其威信，臣下不曠廢事業(yè)，誰(shuí)也不用對(duì)誰(shuí)感恩懷德。因此，在上的人講求道德，在下的人謹(jǐn)守本分，義禮在上面形成了典范，美善在下面貫通到人民，這樣，百姓就都向上親附于君主，向下致力于農(nóng)業(yè)了。所以說(shuō)：君主英明，輔相誠(chéng)信，五官嚴(yán)肅，士人廉直，農(nóng)民愚樸，商人與工匠謹(jǐn)厚，那么，上下就有一定的體統(tǒng)，內(nèi)外有一定的分別;人民生活有依靠。而農(nóng)、商、工三類人也都有所管理了。

做人君的，就是要用德來(lái)庇護(hù)人們的;做人臣的，就是要依賴君主生活的。做人君的，要考核功績(jī)而發(fā)放足夠的俸祿;做人臣的，要接受任務(wù)而嚴(yán)肅認(rèn)真地執(zhí)行。行政注意均平，人民的產(chǎn)業(yè)能夠自足，國(guó)家也就富裕了。按勞績(jī)授予俸祿，人民就不會(huì)僥幸偷生;刑罰不出偏差，下面就不會(huì)抱怨。名義正，職分明，人民對(duì)于治國(guó)之道就不會(huì)有疑惑了。所謂“道”，就是君主用來(lái)引導(dǎo)人民的。所以，道與德出自君主;法制和命令由輔相傳布;各種事業(yè)由官吏裁定;百姓的力量，是等待命令而行動(dòng)的。所以，做人君的，再?zèng)]有比言語(yǔ)更貴重的了。做人臣的，再?zèng)]有比才力更令人珍愛的了。君主的言語(yǔ)下通于臣，人臣的才力上達(dá)于君，君臣之道就算完備了。所以，君主出謀劃策，宰相遵守執(zhí)行;宰相出謀劃策，官吏遵守執(zhí)行;官吏出謀劃策，人民就要去出力服役。然后又有符節(jié)、印空、典章、法律、文書和冊(cè)籍，加以考驗(yàn)管理，這都是用來(lái)辨明公道和消除奸偽的辦法。

評(píng)選人材，衡量能力，考慮德行，然后加以舉用，這是做君主的“道”。專心一意，謹(jǐn)守職務(wù)而不自以為勞苦，這是做人臣的“事”。做人君的，如果向下干預(yù)官吏職責(zé)以內(nèi)的事務(wù)，則主管官吏無(wú)法負(fù)責(zé);做人臣的，如果向上分奪君主的權(quán)柄，則君主喪失威信。所以有道之君，總是端正自己的道德來(lái)領(lǐng)導(dǎo)人民，而不講究智能和聰明。智能和聰明之類，是臣下的職能所要求的;如何去使用臣下的智能聰明，才屬于為君之道。在上的要闡明君道，在下的謹(jǐn)守臣職，上下的職分，在任務(wù)上是不同的。而它們又合成為一體。

所以，知人善任的是人君，事必躬親的是給人使役的人。君主也事必躬親。就不能夠公正了。君主不公正，就往往喜愛行賞，而不忍運(yùn)用刑罰，這樣，國(guó)家就沒有法制了。治因而無(wú)法制，人民就會(huì)搞幫派而在下面相勾結(jié)，搞虛偽巧詐而去完成他個(gè)人的私利。如法制行之有素，人民就不會(huì)分幫分派而能夠靠攏朝廷，全心全意貢獻(xiàn)其忠誠(chéng)。所以，君主不講究智能，卻能使朝中之事得治，國(guó)家之患得除，這是因?yàn)槿斡么蟪嫉脑省＞鞑恢v究聰明，卻能使善人得用，奸偽之人被誅，這是因?yàn)樘鎳?guó)家監(jiān)視聽察的人更多的原故。

所以，做君主的，是掌握萬(wàn)事的原則，而授予眾人的職事的。選撥賢良，評(píng)選人材，并且要依照法度來(lái)對(duì)待使用他們。如果舉用人材正確得當(dāng)，就可以坐而治國(guó)，好處是不可盡收的。如果官吏不能勝任，即使奔走從事，他們所敗壞的事情，也是很難補(bǔ)救的。國(guó)家并不缺乏能夠勝任的人才。只是君主的明察還不能夠知道他們。所以，英明的君主，總是認(rèn)真查訪勝任的人臣的。所以說(shuō)，君道正確，則賢才得用，百姓得治，國(guó)家治亂只在乎君主而已。

所以說(shuō)，君主自身是規(guī)正德行的根本，官吏好比耳目，是受這根本節(jié)制的。君主立身。人民就受到教化;君主正德，官吏就能管好，管好官吏和教化人民，其關(guān)鍵在于君主。所以，君子是不要求于人民的。因此，上面干預(yù)下面的職務(wù)，叫“矯”;下面干預(yù)上面的事情，叫作“勝”。在上的人“矯”，就是悖謬;在下的人“勝”，就是叛逆。國(guó)家如有悖逆違抗的行為，那就是擁有國(guó)土統(tǒng)治人民的君主喪失了綱紀(jì)的結(jié)果。所以，區(qū)別上下關(guān)系，規(guī)正君臣職分，叫作“理”;順理而行，沒有錯(cuò)誤，叫作“道”。道德規(guī)范一確定，人民就有軌道可循了。有道之君是善于明確設(shè)立法制，而不用私心來(lái)阻礙的。但是無(wú)道的君主，就是已經(jīng)設(shè)立法制，也還要棄法而行私。做人君的棄法而行私，那么做人臣的就將以私心作為公道。所謂不違公道，實(shí)際上也就是不違私道了。表面執(zhí)行公道而實(shí)際寄托私圖。若是日久而不被發(fā)覺，其奸惡思想怎能不愈積愈大呢?奸惡思想愈積愈大，那么，往大里說(shuō)就會(huì)有侵逼和殺害君主的禍?zhǔn)拢±镎f(shuō)也將有相互勾結(jié)，發(fā)生內(nèi)爭(zhēng)的禍亂。這類事情所以產(chǎn)生，正是由于君主的道德沒有樹立而國(guó)家沒有常法的原故。君德不立，婦女就能夠窺伺他的主意;國(guó)無(wú)常法.大臣就敢于侵奪他的權(quán)勢(shì)。大臣利用女人的作用來(lái)刺探君主意圖，被寵愛的婦人利用男人的智謀來(lái)援引外國(guó)的力量。這樣下去的結(jié)果，君主就會(huì)廢夫人而害太子，內(nèi)部發(fā)生兵亂，因而招來(lái)外寇。這都是危害國(guó)君的表現(xiàn)。

所以有道的君主，在上面設(shè)立五官以治理人民，民眾就不敢越軌行事了;在下面有五衡之官以糾察官吏，執(zhí)事官吏就不敢背離法制而行使職權(quán)了。朝廷有一定的制度和禮儀，以尊奉君主地位，君主的衣服—一袞衣和冠冕，也都有法度規(guī)定，君主就可以依法而臨政了。人君據(jù)法而出令，官吏奉命而行事，百姓順從而成風(fēng)，這樣日久形成常規(guī)，如果有違犯習(xí)俗背離禮教的人，群眾就會(huì)共同加罪于他，做君主的就可以安逸無(wú)事了。

天子向天下發(fā)布命令，諸侯從天子那里接受命令，大夫從本國(guó)國(guó)君那里接受命令，兒子從父母那里接受命令，下聽其上，弟聽其兄，這是最順的秩序。衡石的稱計(jì)是統(tǒng)一的，斗斛的量度是統(tǒng)一的，丈尺的標(biāo)準(zhǔn)是統(tǒng)一的，武器的規(guī)格是統(tǒng)‘的，書寫文字相同，車轍寬窄相同，這是最正的規(guī)范。如果大家都順，而一人獨(dú)逆，大家都正，而一人獨(dú)偏，這就象黑夜之中找東西而見到火光一樣，奸偽之人是無(wú)法隱藏得住的。這就是先王為什么堅(jiān)持統(tǒng)一民心的原因。所以，天子有了成就，就要把功德歸讓于上天;諸侯有了成就，就要?dú)w功于天子;大夫有了成就，就要奉獻(xiàn)給本國(guó)國(guó)君;人民有成就，就應(yīng)當(dāng)追溯來(lái)源于父親，并歸功于長(zhǎng)輩和老輩。這就是“道”和“法”所產(chǎn)生的根源，也是治國(guó)的根本，因此，按年考察工作的是君主，按四時(shí)考察工作的是輔相，按月進(jìn)行考核的是百官，從事勞動(dòng)專務(wù)農(nóng)業(yè)以等待上面命令的是一般平民。所以，對(duì)于平民百姓，應(yīng)當(dāng)在他們的父兄中間評(píng)量其勞動(dòng)，應(yīng)當(dāng)就君臣的大義上面來(lái)聽取其言論，然后官吏評(píng)選其德才，獻(xiàn)給君主。大夫只安排官職以內(nèi)的事務(wù)，而不論及職責(zé)以外的事情;至于輔相，就要定出經(jīng)常的條例來(lái)給百官做依據(jù)。輔相總攬樞要，百官謀士們根據(jù)實(shí)際情況評(píng)議好的措施，有所疑問(wèn)則請(qǐng)輔相匡正。君主則調(diào)發(fā)大府內(nèi)有關(guān)的法令和珪壁印信，來(lái)進(jìn)行稽考查驗(yàn)，只站在三層臺(tái)階之上，面向南接受輔相呈上的政事樞要就行了。這樣，君主有余暇的時(shí)日，而百官勝任其職務(wù);四時(shí)的政令不出錯(cuò)誤，而百姓嚴(yán)肅地完成對(duì)于上面的供應(yīng)。這都是因?yàn)樯嫌蟹ㄖ贫旅娓饔新毞值慕Y(jié)果。

道，是人的生命之所出，不是由人而生的。圣王明君是善于了解它和說(shuō)明它的。所以，治民有經(jīng)常的道，生財(cái)有經(jīng)常的法。“道”是萬(wàn)物的樞要，做人君的掌握這個(gè)樞要來(lái)處理事情，下面就是有奸偽之心也是不敢嘗試的。“道”是存在于虛處的，行道的人君在，道就通行無(wú)阻;行道的人君不在，道就閉塞起來(lái)。沒有道就不能治民，沒有道就不能理財(cái)。民治財(cái)育的結(jié)果，福利還是歸于君主。這樣，明君看重道和法而看輕國(guó)家，也就可以理解了。所以，君主統(tǒng)治一個(gè)國(guó)家就是他的為君之道在那里統(tǒng)治;帝王統(tǒng)治天下，就是他的帝王之道在那里統(tǒng)治。無(wú)論大而統(tǒng)治天下，小而統(tǒng)治一國(guó)，都是他們的道在那里起作用。因此，他所要求的就能夠從人民那里得到，他所厭惡的就能夠從人民那里除掉。所求者能在人民那里得到，所以賢能的人材就可以進(jìn)用;所惡者能在人民那里除掉，所以奸偽分子就能被察覺。好像冶工對(duì)于金屬，陶工對(duì)于粘土，想要制作什么都是由工匠掌握的一樣。

所以，將要行賞，過(guò)于厚反而不能供應(yīng);將要行殺，過(guò)于嚴(yán)反而不能震懾。殺過(guò)嚴(yán)而不能震懾，賞過(guò)厚而不能供應(yīng)，都是由于處理的名義和實(shí)際情況不符造成的。做好事的人，不折扣他應(yīng)得的獎(jiǎng)賞，人民就不會(huì)考慮私利;有過(guò)失的，不拖延對(duì)他的懲罰，人民就不會(huì)抱怨刑威。賞罰的制定，不超過(guò)人民所應(yīng)得的，人民就歸附和親近君上了。這就象天下雨一樣，天降下一尺的雨量，大地里的禾苗就向上生長(zhǎng)一尺。

所以授人官職而自己不居官，給人職事而自己不任事，獨(dú)立行動(dòng)而無(wú)人考核的，這就是君主的地位。古代先王主持天下的時(shí)候，人民就把他的德行比作神明，先王也是善于吸收人民意見的。關(guān)于人民的意見，只個(gè)別地聽取，就會(huì)是愚蠢的;全面綜合地聽取，就將是圣明的。即使有商湯、周武王的道德，也還要多方搜集眾人的言論。因此，英明的君主，順從人心，適應(yīng)人的性情，行事都從眾人共同關(guān)心的地方出發(fā)。這樣，命令布置下去，就不會(huì)阻礙;刑罰設(shè)置了，卻用不著。先王就是善于同人民合成一體的。與民一體，那就是用國(guó)家保衛(wèi)國(guó)家，用人民保衛(wèi)人民，人民當(dāng)然就不去為非作歹了。

雖然是明君，距離在百步以外，也照樣聽不到;隔上一堵墻。也照樣看不見。但能夠稱為明君，是因?yàn)樯朴谌斡盟某枷拢枷掠稚朴谪暙I(xiàn)出他的忠誠(chéng)。信誠(chéng)導(dǎo)致信誠(chéng)，良善導(dǎo)致良善，所以四海之內(nèi)都可以治理好。因此，明君舉用下面的人材，總是完全了解他的短處和長(zhǎng)處，了解到他的才能的最高限度，才委任給他職務(wù)。賢人事奉他的君主，總是完全認(rèn)識(shí)自己的短處和長(zhǎng)處，認(rèn)識(shí)到自己力所不及的限度，才量度能力而接受官職。君主按照這個(gè)原則來(lái)收養(yǎng)臣下，臣下也按照這個(gè)原則來(lái)事奉君主，上下都互相想著公正，那末，百姓男女就都能治理好了。

作者簡(jiǎn)介

管仲(前719一前645年)，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，謚敬，被稱為管子、管夷吾、管敬仲，華夏族，潁上(今安徽省潁上縣)人，周穆王的后代。是中國(guó)古代著名的軍事家、政治家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家、改革家。管仲的著作今稱《管子》，內(nèi)容涵蓋各種學(xué)術(shù)，是后世道家、儒家、名家、法家、農(nóng)家、兵家、陰陽(yáng)家等等多家學(xué)術(shù)思想的源頭。